Diététique chinoise

dietetique chinoise

Par Danièle MANAVIT
http://www.institutmanavit.com

Historique

La diététique a été dans tous les millénaires
passés (beaucoup moins depuis l'intrusion du monde occidental)
considérée comme faisant partie intégrante de la médecine
classique en Chine participant ainsi, à maintenir la santé.

Et ceci est
fondamental : la base de la médecine chinoise est de maintenir la santé et
non soigner des symptômes de maladie !

On consultait le médecin qui était un fonctionnaire en dehors de
symptômes pour être maintenu en bonne santé et ce fonctionnaire était
payé sur le nombre de bien portants ; son salaire baissait au
fil des cas de maladie !. Il donnait des conseils
de nutrition, faisait des massages, donnait des exercices
de Qi Gong à faire (voir Qi Gong du mois sur site http://www.institutmanavit.com),
prescrivait des plantes et puncturait.

Remarque : l'espérance de vie en Chine est très proche de celle de l'occident et pour un prix de revient 40 fois moins cher !!.

Principes de la diététique chinoise

Comme le reste de la médecine chinoise et de la philosophie chinoise
la nutrition est utilisée et comprise selon les principes fondamentaux
du Yin/Yang et la loi des 5 éléments (voir
diététique sur site http://www.institutmanavit.com).

La médecine traditionnelle chinoise considère l'être
humain comme un tout et comme un «
étage » du macrocosme soumis aux mêmes règles d'expansion,
de recentrage, de cycles et les aliments aussi !

Un légume est vu non pour ses calories mais pour ce que sa saveur
et son énergie va développer dans le corps de tel ou tel individu
qui selon qu'il est yin ou yang utilisera différemment ces potentiels
(voir légume du mois sur site http://www.institutmanavit.com). Idem pour tous les autres catégories alimentaires.

Le mode de cuisson sera lui aussi fondamental dans le sens de traiter le corps, par exemple le bœuf connu pour stimuler le « vide de Qi » sera conseillé :

  • grillé coupé à petits morceaux aux terrains yin
  • bouilli en pot au feu aux terrains Yang
  • cuit en cocotte de terre (la matière du récipient est importante) pour les terrains faibles de l'énergie de la terre
  • cuit dans une poêle en métal pour les fragiles de l'énergie poumon.
  • Mais pour cela il faut un diagnostic énergétique !

Le diagnostic énergétique

Il vise à déterminer

  • Un terrain (yin ou yang)
  • Un état (en plénitude ou en vide)
  • L'état de chacune des 12 fonctions énergétiques (voir diététique sur site http://www.institutmanavit.com).

Au moment de poser un diagnostic en médecine
traditionnelle chinoise, on examine les changements extérieurs
afin de déterminer les pathologies des organes
internes, on s'intéresse aussi à la saison et au climat.

En même temps que la nature change (changements climatiques, saisonniers,
alternance du jour et de la nuit, etc.), elle influence directement
l'être humain qui doit répondre par des changements adaptés.
Cela fait partie de notre physiologie interne, à
savoir l'adaptabilité de l'organisme ; si nos possibilités
d'adaptation sont dépassées, alors apparaît une réaction
qui devient vite pathologique.

C'est pourquoi l'homme doit prendre l'initiative de s'adapter
à son environnement et l'alimentation (comme les exercices de
Qi Gong, voir Qi Gong du mois sur site http://www.institutmanavit.com)
est un outil pour cela !

Par exemple pour tous ceux qui vivent près
d'un cours d'eau, dans une région humide on conseillera
une nutrition dite asséchante pour lui éviter des pathologies.
Mais ces choix seront faits selon son terrain yin ou yang et l'état
de ses fonctions, surtout de l'énergie de la terre à Rate/pancréas
chargée de l'humidité dans le corps avec le Poumon (il ne s'agit pas d'organes mais
de fonctions énergétiques).

Jouer avec les aliments et les modes de cuisson

Après le diagnostic (voir bilan à rubrique diététique
sur site : http://www.institutmanavit.com)
vous pourrez jouer avec les aliments vous étant favorable.

  • Par exemple un terrain yin, dit en état de vide choisira de manger ses carottes émincées cuites en cocotte avec de l'oignon des haricots en grains rouges pour récupérer du yang qui lui manque et réchauffer ses énergies en les concentrant.
  • Le terrain yang en plénitude les mangera cuites entières dans soupe de tomate, feuilles de céleri, fenouil, courgettes et grains de maïs pour disperser la plénitude, renforcer le yin qui lui manque et rafraîchir ses énergies !

Un terrain s'étant rééquilibré pensera aux saisons :

Il mangera les carottes nouvelles crues en entrée parfumera avec un
peu d'oignon jeune cru s'il est yin ou avec sauce shoyu s'il
est yang, s'il se sait fragile au niveau énergie terre il cuira
ces carottes dans une cocotte de terre type tajine, à
la poêle si c'est énergie poumon faible et ajoutera des
champignons noirs et des olives noires si c'est son énergie
des reins qui s'affaiblit facilement.

  • Il mangera ses carottes crues l'été, avec du concombre
    et un brin de menthe s'il fait très chaud mais avec des bouts
    de gingembre et de côtes de céleri cru.
  • À l'automne il le mélangera au radis
    à l'échalote pour s'adapter à la saison.
  • L'hiver il y mettra persil, gingembre du chou rouge ou de l'endive
    toujours pour renforcer certaines énergies selon le climat. (voir
    aussi rubrique stage sur site http://www.institutmanavit.com).

L'utilisation de la loi des cinq éléments en nutrition

Cette loi fondamentale régit tout.

À chacun des cinq éléments (voir postulats sur rubrique
diététique sur site http://www.institutmanavit.com) correspond pour les aliments une couleur, une saveur, une odeur, une texture, une nature dont l'action sera privilégiée vers un organe et une fonction.

Chaque chose est reliée au monde par une affinité de caractères que l'on retrouve dans un des cinq éléments.

  • L'élément Terre est relié au
    centre, à la teinte jaune, aux chairs,
    à l'énergie de rate pancréas (Zu Tai Yin) et de l'estomac
    (Zu Yang Ming), à la saveur douce, au soucis.
    Son affaiblissement provoque la stagnation des liquides, une incapacité du
    corps à éliminer correctement et à utiliser les nutriments
    des aliments.
  • L'élément eau relié
    au nord, à la couleur noire, à l'énergie des reins (Zu
    Chao Yin), de la Vessie (Zu Tai Yang) aux os, aux cheveux, à la saveur
    salée, à
    la peur.
    Son affaiblissement peut se traduire par de grandes fatigues, de la rétention
    par endroits.
  • L'élément métal relié à l'ouest, à la
    couleur blanche,
    à l'énergie poumon (Shu Tai Yin) et du gros intestin (Shu Yang
    Ming), à la saveur piquante, à
    la peau, à la tristesse.
  • L'élément bois relié
    aux yeux, muscles, tendons, à la couleur verte, à
    l'énergie du Foie (Zu Jue Yin) et de la vésicule biliaire (Zu
    Shao Yang), à la saveur acide, à
    l'est, à la colère.
    Son déséquilibre est le plus souvent dans l'excès de
    yang qui crée blocages et toxines, instabilité.
  • L'élément Feu, associé
    à la couleur rouge, au sud, à la langue et aux vaisseaux sanguins, à la
    saveur amère,
    à la joie, à l'énergie du Coeur (Shu Chao Yin) et de
    l'intestin grêle (Shu Tai Yang)

shéma

Il faut en plus retenir les interdépendances par cycles,entre ces éléments.

  • Il y a un cycle générateur dit d'engendrement comme
    dans la relation traditionnelle mère fils. Chaque élément
    engendre le suivant
    : le bois est le combustible du feu, c'est l'action
    de la chaleur (feu) qui sur le compost produit la terre nourricière,
    le métal et les minéraux sont engendrés par la terre
    et ce sont eux qui filtrent et purifient l'eau qui va nourrir le bois et
    ainsi de suite.
  • Le deuxième cycle est un cycle de contrôle qui
    a pour fonction d'équilibrer mais il peut devenir excessif : l'eau
    contrôle le feu, le feu fond le métal, le métal coupe
    le bois, le bois les racines évite
    à la terre de s'effriter et la terre contient l'eau, la canalise.
    Il peut y avoir cycle de révolte, le feu vaporise l'eau, l'eau envahit
    la terre, la terre épuise le bois qui entrave le métal.

L'élément terre est central c'est lui qui
nourrit le sang, les organes et donne l'énergie aux fonctions, il
vient de la nourriture (aliments et liquides), il permet croissance et développement.

Quelques remarques

  • Trop de liquides froids, de jus de fruits, d'aliments sucrés, de produits laitiers et de froment blanc affaiblissent l'énergie Terre créant fatigues permanentes et stagnation, stockages. En énergétique les mets crus et froids, les liquides froids affaiblissent l'énergie générale en affaiblissant l'énergie de la terre qui s'épuise à réchauffer ce qu'elle reçoit, c'est pour cela que les chinois boivent du thé chaud aux repas et commencent toujours par une petite quantité de soupe bouillon.
  • Plus on ressent l'envie de sucré plus c'est le signe d'une énergie terre faible. Le sucré en excès produit des mucosités (pulmonaires, génitales). Pour équilibrer on donnera priorité aux aliments racines (yang) sucrés : carottes, betteraves rouges et aux féculents doux : mais, millet, riz complet et fruits non acides, mais hors repas, pommes, poires, papaye.
  • L'acide est yin et refroidissant. En trop grande quantité il refroidit l'élément terre créant stagnation, froid et stockages, il fige et crée des tensions c'est le cas des yaourts, tomates, fruits acides (fraises, groseilles, cassis, framboises) et exotiques type oranges, ananas, pamplemousses, mandarines, clémentines. Ce trop de froid s'il vient en plus sur un terrain Yin fige les liquides qui vont stagner.
  • Trop de saveur amère fatigue le cœur, blesse rate/pancréas, nuit aux poumons.
  • Trop de saveur douce fatigue Rate/pancréas, blesse les poumons et nuit aux Reins
  • Trop de saveur piquante fatigue les poumons, blesse les Reins et nuit au foie.
  • Trop de saveur salée fatigue les reins, blesse le foie, nuit au cœur.
  • Trop de saveur acide fatigue le foie, blesse le cœur et nuit à Rate/pancréas.

Ainsi avec cinq viandes, cinq légumes, cinq mode de cuisson,
cinq sauces, le cuisinier chinois sait préparer une infinité de
plats !

Remarques sur le thé

Dans la tradition énergétique, l'élément
terre demeurant au centre des autres énergies permet l'harmonisation,
de nourrir la phase suivante.

L'empereur, dans son palais, se déplaçait
dans les appartements du centre avant de se redéplacer dans ceux de
la saison suivante à chaque fin de saison.

Les repas ont lieu dans
l'horaire terre de chaque phase de la journée pour conclure
ce qui vient d'avoir lieu comme entre chaque saison il y a une période
terre de 18 jours et entre été et automne un moment intermédiaire
nommé cinquième saison qui servait à se préparer
pour l'automne saison riche des récoltes stockées favorisant
les attaques guerrières !

On nourrit à table l'élément
terre en priorité qui au niveau du foyer moyen (estomac) ira ensuite
distribuer l'énergie vers tout le reste du corps.

  • Le petit déjeuner conclut le jeune de 12 h de la nuit, la plus longue période sans nourriture, on comprend pourquoi il le faut copieux mais équilibré et apportant des aliments utiles en résistance pour fournir au corps ce qu'il faut après ce jeune et devenir très productif ! Ce petit déjeuner assimilé au début des repas, au printemps donc, à l'élément bois, est donc l'heure du thé vert qui n'est bu qu'à ces heures là en chine et que le corps ne tolère bien qu'à ces heures là (pris plus tard il aura des effets néfastes.
  • À midi repas pour conclure la matinée et préparer la suite, (moment terre mais dans l'horaire feu sur l'horloge énergétique correspondant à des fonctions feu yang (cœur entre 11 h et 13 h heure solaire) on consomme des mets plus amer et de couleur plutôt rouge (la viande) le thé rouge.
  • Le thé blanc (fort rare à trouver) parfumé au jasmin, au chrysanthème ou au lotus se consomme en fin d'après midi, période métal de la journée
  • Le thé noir fermenté en soirée où il aidera dans un horaire feu yin l'équilibre et l'élimination en stimulant le rein qui vient d'avoir sa marée énergétique de 17 à 19 h en heure solaire.

Il est de très mauvais goût d'offrir du thé parfumé à midi ou du thé vert le soir ou du thé fermenté le matin en Chine, c'est de plus pas en harmonie avec le potentiel du corps !

Nombreux sont les plats médicaments

En effet, pour « traiter » telle ou telle affection, par exemple pour un
eczéma suintant on fait consommer une soupe de haricots rouges et
des grains de larmes de job alors que pour un eczéma sec c'est
interdit et on donne soupe de soja vert !

Les champignons parfumés chinois qui sont du shiitake dont on extrait
le lentinan, composant essentiel des trithérapies utilisées
dans les traitements du sida et de certains cancers, sont employés
dans beaucoup de plats et servaient d'« alicament » avant
l'heure de ce système !

Conclusions

Ceci dit il faut savoir et comprendre que les principes d'utilisation
de la loi des 5 éléments ne nécessitent pas forcément
de faire des plats chinois avec des ingrédients chinois on peut fort
bien adapter des recettes occidentales, françaises ou autres au choix
des produits, des couleurs, saveurs, cuisson et assaisonnements.

Le choix d'être végétarien peut très bien
perdurer en s'adaptant.

Par contre la macrobiotique est considérée par la médecine
chinoise comme déséquilibrée car trop yang et trop salée
trop risquée pour les individus ne s'adaptant pas aux besoins
individuels notamment des terrains ou pathologies yang.

L'alimentation moderne chargée de sucres apparents et cachés
(attention sur les emballages à tous les mots en ose, dextrose etc qui sont des sucres cachés _ il
y en a même dans certaines charcuteries !_) est aussi déséquilibrée et dangereuse.

Le micro onde hyper yang comme cuisson conduit à
avoir un aliment hyper yin vidé de son yang par compensation, donc
déconseillé aux frileux, à ceux qui font de la rétention et aux fatigués.

Bibliographie

  • Savoir manger pour savoir vivre par Mian Shen Zhu, Michel Angle et Siavoch
    Darakchan publié aux éditions du Rouergue
  • Diététique énergétique et médecine chinoise
    tome 1 et 2 par Dr JM Eyssalet, Dr Guillaume, Dr Mach Chieu aux éditions
    Désiris
  • La diétothérapie chinoise par Carl Jingfeng publié aux éditions
    en langues étrangères, Beijing Chine, distribué dans
    librairies chinoises

 

Modifié le: 
11/10/2017
par: 
Véronique Baumann
Auteur : - 9/01/2002

À propos de l'auteur

Danielle Manavit, diététitienne, sophrologue, pratique l'énergétique chinoise traditionnelle. 

La référence en homéopathie, phytothérapie et médecines complémentaires depuis 1999